《关雎》的生命智慧

以《关雎》为代表的诗三百作品，不仅以极高的起点开拓了诗歌王国的最初的疆土，不仅以健康的审美始终规范着中国古代文学艺术的方向，而且蕴含着惊人的生命智慧，以其清爽的诗风、高雅的艺术、原始的尊贵，净化人心，审美人生，引领后人修身、尊礼，启发人生大智慧，获得人生的终极快乐。
“和谐为美”、“美善统一”的审美原则，其实就是儒家“中庸”、“天人合一”、“人格之美的自我塑造”、“礼乐治国”等生命智慧在文学艺术领域的审美体现，以利于修身齐家治国平天下的君子修养，以利于现世社会和谐秩序的形成，以利于田园牧歌之理想的实现，以使中国人今生便获得快乐、幸福。
“中庸”在《关雎》中，体现在男子对美丽善良姑娘的思慕、追求之苦而有度，爱的纯真而有节制，毫无淫邪之思。“发乎情，止乎礼义。”“不淫”“不伤”“思无邪”；体现在姑娘的美且善，并在清爽、朦胧的审美氛围中，心动嫣然，含而不露。“《关雎》便好像是人生与艺术合一的一个宣示，栩栩然翩翩然出现在文学史的黎明。”（《诗经别裁》）男女相悦是人之常情，但怎样相悦、怎样相爱却是人生的一大要义。《关雎》表达了诗作者对那些初入情场者提出了应有的态度，即“乐而不淫，哀而不伤。”在易于疯狂的爱情中保持几份理性，通过礼乐之器这些文明的手段来展示自己的技能、展现自己富有魅力的地方，从而吸引美丽女子对自己的青睐，在平和之中达到爱的真纯，这就是君子之爱。从这首诗中我们看到了《诗经》所代表的理性精神。这种理性精神强调冷静反思，重视克制自己，排斥感性狂欢，在理智的监控下有限地满足人的感性需要，在“和”的中庸尺度下来塑造、陶冶人的情感。《关雎》充分体现了这种精神。
“中庸”作为一种大智慧，长期以来被斥之为“折衷主义”、“滑头主义”遭到不应有的批判。“中庸”首先是一种修养的境界，是一种与西方两分法所说的是非观念完全不同的思想修养境界，有节制，有理性，“无可无不可”以达到思想的平衡、安静，从而以一双智慧之眼，火眼金睛地看世界，却淡然睿智，不为外物所伤；其次是一种处理事务的方法。中者，中正、中和也。庸者，三个意项，1、常道也；2、不易也；3、用也。“中庸”就是以“常道”寻求事物之间达到平衡和谐的智慧方略。“中庸是宇宙非常美的方式、中正平和、对称相平的一种思考的方式。”（郭齐勇）是古代中国人观察天地宇宙联系社会人生之后，获得的一种与日月同辉的生命智慧。“君子中庸，小人反中庸。君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”（孔子《礼记?中庸》）儒家有自己的原则，寻求的是秩序、合理、和谐与圆融，我们从君子小人的不同态度中就能看到其中的曲直。
孔子有一个学生遍体鳞伤地跑来，问孔子，老师你看我被父亲打得，孔子说你为什么不跑，置父亲于不义？后来学生又跑来高兴地说，父亲打我，我跑了，孔子说你为什么要跑让父亲心生郁闷？这个故事看似矛盾，却蕴含着“无可无不可”的“中庸”的大智慧，为什么不可以既不被打又不让父母生气呢？也许大多人想不清楚，而想清楚的过程就是修养的过程。中国人不讲究是非，不然会变得异常痛苦，成人小孩莫不如是。孝庄皇太后以中庸之法寻求各个重臣之间的平衡就是大智慧；康熙皇帝幼年登基，也承传着中庸的大智慧，明知鳌拜打破了平衡，心中暗恨，却极力保持平衡，时机到来方才找草除根，自保无误，保存自己以图未来，鳌拜自己打破平衡，却未能以己之手再建平衡，只能自取灭亡；后康熙明知明珠、索额图结党营私，却不动声色，仅以平衡之法使其互相消弱，而后才予以清除，付出最小的代价，以达最完美的结局，这便是“中庸”超人的大智慧，绝对不是折中、滑头，也不是简单的没有是非。如今人们接受西化，以西方人强烈的是非观念左右人的思维，用之小孩，小孩痛苦，用之成人，成人痛苦，莫不如是。
《诗》不是装饰，不是点缀，不是只为修补生活中的残阙，而真正是“人生的日用品”(顾颉刚语)，《关雎》便好像是人生与艺术合一的一个宣示，栩栩然翩翩然出现在文学史的黎明。孔子主张“礼乐治国”，体现在诗论上，就是诗歌的诗教原则，“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。”（《礼记?乐记》）“礼节民心，乐和民声。”（同上）“作乐以应天，制礼以配地。”（同上）无礼则乱，无乐则滞，天在上而不自傲，地在下而不自卑，不越俎代庖，惟安分守己。儒家重视夫妇之德，有很深的用意，家庭的和谐便是社会和谐的基础。“饮食男女，人之大欲存焉”（《札记?礼运》)而男女之欲引起的情绪活动要复杂、活跃、强烈得多，它对生活规范、社会秩序的潜在危险也大得多，老夫子也曾感叹：“吾未见好德如好色者。”(《论语》)所以一切克制、修养，都首先要从男女之欲开始。观察欣赏《关雎》之始末，无不符合礼乐之约束，爱而思慕，反侧失眠，琴瑟以友之，钟鼓以乐之，借以儒雅礼器以审美地表达爱情，绝对不会“我爱你”、“我爱死你了”、“没有你我活不成”等等，肆无忌惮，疯狂地“伤”且“淫”，渐将男女之淫、伤引向社会，以致礼乐崩坏、道德沦丧。《关雎》的礼乐之美将诗歌之美与儒家和谐美好之理想进行了完美的结合。可惜的是，文明传承的过程中，“乐”作为天地和谐的文明精神，却失传了，因此后人只能在以《关雎》为代表的诗三百的阅读中，领悟其中的生命智慧。
《关雎》之君子爱淑女，君子是儒家修养中的“君子”，淑女是美善结合的“淑女”，这其中承载着儒家修养的“人格之自我完善之美”。“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”孟子的这段话提出了人格修养的六大境界，一曰善，满足人合理的欲望；二曰信，行动不背离人本性中固有的仁义；三曰美，将仁义礼智信贯穿到言行中；四曰大，美好的道德人格表于言行且光照四方；五曰圣，以到的人格化育天下苍生；六曰神，乃最高境界，神秘莫测而不可知。《关雎》人格之自我完善之美，在于“大”的境界，将美好的道德人格溢于言表且光耀四方后世，儒雅之美爱不逾于矩，将“人之大欲”及社会和谐之始，借助琴瑟、钟鼓发挥到完美的地步。
儒家以弘扬人性的方式，肯定了“人之大欲”的爱情，肯定了婚姻家庭在社